Las Raíces Hippies y la Subcultura Perenne

Artículo publicado en inglés sobre el año 2003 por Gordon Kennedy & Kody Ryan.
Traducido por David Gil para arnoldehret.info

«Wandervogels Abschied» por Fidus, 1900

Según el diccionario de Webster (2003), un «hippie» o «hippy» es: «un joven de la década de 1960 que rechazó las costumbres sociales establecidas, defendió la espontaneidad, la libre expresión del amor y la expansión de la conciencia. A menudo llevaba el pelo largo y una ropa poco convencional; y usaba drogas psicodélicas».

Esta definición de los medios de comunicación masiva al término de la década de los 60 ha eclipsado todos los usos anteriores a la década de 1960 de la palabra real como la mencionada por Malcolm X en su famosa autobiografía. Viviendo de lo que estafaba con 17 años cuando residía en Harlem en 1939, Malcolm se dio cuenta de esto: «Algunos de los hombres blancos que rodean a Harlem, los más jóvenes a los que llamamos» hippies «, actuaron más negros que los propios negros. Este en particular hablaba más «hip» que nosotros. Él habría luchado contra cualquiera que sugiriera que sentía alguna diferencia racial».

Esto hace eco de los sentimientos familiares de Jack Kerouac de «On The Road» (1955): «Caminé con todos los músculos doloridos entre las luces de la calle 27 y Welton en la parte colorida de Denver, deseando ser un negro, sintiendo que lo mejor que el mundo blanco había ofrecido no era suficiente éxtasis para mí, ni suficiente vida, alegría, patadas, oscuridad, música, ni suficiente noche «.

Claramente, la palabra real «hippie» era una forma de ébano (jerga negra) de Harlem que pasó de la era del Beat a la década de 1960, hasta que Herb Caen, de la Crónica de San Francisco, la usó varias veces a fines de 1965 para describir a los jóvenes recién llegados a su ciudad … que los medios de comunicación nacionales pronto se lo tragaron todo y lo patentaron.

Pero, aparte de los «negros blancos» de los años treinta de Harlem, vestidos con un elegante traje de «estilo zoot», en la misma época había individuos barbudos de pelo largo que llevaban sandalias o pies descalzos y solían preferir lugares subtropicales leves, como el sur de California y Florida, donde podían alimentarse de los árboles frutales que eran tan abundantes entonces.

Copia de «Wandervogel», del grupo local en Darmstadt, 1911

Los «Nature Boys» (Chicos de la naturaleza) como fueron llamados más tarde fueron, eran una unión de inmigrantes alemanes o jóvenes estadounidenses cuyas vidas fueron influenciadas por alemanes trasplantados que difundieron su mensaje «Lebensforme» (reforma de la vida) a cualquiera que estuviera listo para una salida radical de los límites aceptados por la civilización del siglo XX. .

Modernos primitivos, hombres de la naturaleza, pájaros errantes, bohemios, reformadores, caminantes y vagabundos son todas expresiones que evocan un tono de algo completamente diferente de lo ortodoxo.

Entonces, ¿por qué Alemania? ¿Qué sucedió allí en el siglo XIX que causó que un fenómeno como este estallara de forma tan inmensa?

Alemania siempre había hecho una virtud de su tardía sumisión a la civilización latina y había glorificado al hombre y la mujer naturales con todas sus virtudes y vicios. Hace más de 2000 años (alrededor del 51 aC), Julio César observó a los alemanes: «Los únicos seres que pueden ser reconocidos como Dioses son los que se pueden apreciar, y por los cuales, obviamente, pueden ser beneficiados, como el sol, la luna y el fuego; estos son los otros dioses de los que nunca han oído hablar».

«Casa de Comida Vegetariana», 1900

La palabra «Dios» era neutra en género en el lenguaje Teutónico (Das Gott, o en el antiguo «gud» nórdico) y el historiador romano Cornelio Tácito (98 dC) escribió: «Según la perspectiva alemana, los pronunciamientos al destino parecen adquirir una mayor santidad en la boca de las mujeres. La profecía y la magia, tanto en sentido bueno como malo, es por elección el regalo de las mujeres. Si es inherente a la naturaleza de los hombres mostrar al sexo femenino una gran consideración y respeto, entonces esto fue formado especialmente en el pueblo alemán de antaño. Los hombres ganan la deificación por sus obras, las mujeres a través de su sabiduría».

De este modo, la religiosidad de los pueblos indo-germánicos, siempre que su naturaleza pueda desarrollarse libremente, emerge solo en la forma que la ciencia religiosa ha descrito como «religión de la naturaleza» o «religiones de la tierra». Eliminar el alma alemana del paisaje natural es matarlo. Los romanos sabían esto así que una vez que el cristianismo se convirtió en la religión del estado del Imperio Romano, sus misioneros estaban ansiosos por talar los bosques alemanes y prender fuego a sus templos.

Cada vez que la iglesia encontraba elementos paganos que no podía suprimir, les daba una dimensión cristiana y los asimilaba. Estas tradiciones ancestrales fueron reinterpretadas y revisadas, pero la iglesia nunca logró borrar la herencia pagana alemana.

La victoria de Hermann (9 A.D.) había impedido la colonización romana, por lo que Alemania conservó su antiguo lenguaje y evitó la cristianización temprana.

Meister Eckhart (c1260-c1328) posiblemente representó más fuertemente el desarrollo del misticismo como resultado de la revuelta del espíritu teutónico indoeuropeo contra el cristianismo romano.

Durante la Edad Media, un grupo llamado «Hermanos y Hermanas del Espíritu libre» existió en Alemania y Holanda. También conocidos como los Adamitas, eran descendientes espirituales de un grupo anterior, el Adamiani. Hicieron reuniones en cavernas, donde practicaban el desnudo del vientre para lograr el renacimiento en un estado de inocencia paradisíaca.

En 1796, Christoph Wilhelm Hufeland de Weimar publicó su estudio histórico sobre el envejecimiento llamado «El Arte de Prolongar la Vida» usando la palabra «macrobiótico» en el prefacio del libro, mientras que la segunda edición usó la palabra en su título. Su énfasis en el ejercicio y el aire fresco, los baños de sol, la limpieza, los horarios regulares, la dieta moderada, los paseos estimulantes y la meditación hacía que estuviera muy por delante de su tiempo.

«Lichtgebet» («Oración al sol») por Fidus, 1913

La perspectiva de Goethe (1749-1832) borró el límite entre el hombre y la Naturaleza por completo. El poeta de la religiosidad de la naturaleza creía que «Dios no puede ser adorado de una manera más hermosa que la que brota espontáneamente del seno de la mutua conversación con la Naturaleza».

Otra cita profética de Goethe (1832) «El ser humano en su extravío ha interferido poderosamente contra la Naturaleza. Ha devastado los bosques y, por lo tanto, incluso ha cambiado las condiciones atmosféricas y el clima. Algunas especies de plantas y animales se han extinguido por completo a través del ser humano, aunque eran esenciales en la economía de la Naturaleza. En todas partes, la pureza del aire se ve afectada por el humo y similares, y los ríos están contaminados. Estas y otras cosas son graves invasiones a la Naturaleza, que el ser humano de hoy en día ignora por completo, pero que son de mayor importancia, y que muestran de inmediato su efecto maligno, no solo sobre las plantas, sino también sobre los animales, ya que estos últimos no tienen el aguante y el poder de resistencia del ser humano».

En 1866, Ernst Haeckel, de la Universidad de Jena, empleó el término «ecología», estableciéndolo como una disciplina científica permanente para todas las generaciones futuras. La ecología como concepto tenía más en común con el budismo y su reconocimiento de la unidad de toda la vida.

También en la década de 1860, un ex ministro protestante llamado Eduard Baltzer publicó su libro en cuatro volúmenes sobre Naturliche Lebensweise o «Estilo de Vida Natural». Organizó algunos encuentros vegetarianos y fundó una Comunidad Religiosa Libre, luego publicó un libro sobre Pitágoras como el antepasado de su movimiento.

Diefenbach y Fidus en Hollriegelskreuth, Alemania, 1887

Los escritos de Baltzer tuvieron una fuerte influencia sobre un joven pintor llamado Karl Wilhelm Diefenbach (1851-1913), quien también formó varias comunidades y talleres para la religión, el arte y la ciencia. Diefenbach pasó la última parte de su vida en la isla mediterránea de Capri, que fue un retiro para otros reformadores de la vida. Dos de sus alumnos, Fidus y Gusto Graser tuvieron un impacto tremendo con sus mensajes de arte y reforma.

Fidus (1868-1949) fue reconocido como quizás el mejor artista psicodélico de la historia, ya que se remonta a los carteles y álbumes multicolores anteriores a la década de 1960 durante más de medio siglo.

Gusto Graser más tarde se convirtió en un amigo cercano y profesor del escritor Hermann Hesse. La crónica de Hesse «Entre las rocas – Notas de un hombre de la naturaleza» (1908) describía cómo él, junto con Graser, vivían las vidas de hombres naturales y ermitaños, dormían en cuevas en los Alpes suizos y ayunaban durante días y semanas. La relación de gurú-discípulo dentro de la novela de Hesse «Siddhartha» (1922) fue un espejo de su propia asociación con Graser, su maestro. La poesía de Graser apareció en algunas de las revistas de Wandervogel.

En 1870, la población de Alemania era 2/3 rural, pero en 1900 se había convertido en 2/3 urbano. Cerca del final del siglo XIX, la clase media alemana se había vuelto superficial, burda, complaciente, glotona, materialista, industrializada, tecnocrática y patética. Como respuesta a este fenómeno, surgieron muchas modalidades de curación natural y se organizaron aún más movimientos juveniles.

En 1883, Louis Kuhne de Leipsic Alemania publicó un libro titulado «La nueva ciencia de la curación», y este trabajo sentó las bases de lo que más tarde se conocería como Naturopatía. Traducido a 50 idiomas, fue la inspiración para toda una generación de profesionales de la salud y también fue muy elogiado por Mahatma Gandhi, quien dijo que era muy popular en la India.

En 1896, Adolf Just abrió su retiro Jungborn en las montañas Hartz cerca de Isenburg Alemania, que era una institución modelo para la verdadera vida natural, y tenía el propósito de mostrar cómo se podía restablecer la comunión más íntima con la Naturaleza.

«Noche de Gracia» por Fidus, 1912

En su libro más vendido «Return to Nature» (1896), el Sr. Just habló en contra de la contaminación del aire y el agua, la carne, la vivisección, la vacunación, el café, el alcohol, el tabaco y la llamada educación en las escuelas. Gandhi nuevamente se sintió tan conmovido por la rebelión de Adolf Just contra los tratamientos médicos científicos que le ayudó a formular su ideología para el futuro. Cuando fue liberado de la cárcel en 1944, abrió un sanatorio de Curación Natural en la India basado en el modelo de Just

En 1904, el autor alemán Richard Ungewitter escribió un libro titulado «Die Nacktheit» (desnudez) en el que abogaba por el nudismo, la abstención de la carne, el tabaco y el alcohol. Tuvo que publicarlo él mismo, pero rápidamente se convirtió en un éxito de ventas. El aspecto vegetariano se centró en la pureza del cuerpo y el alma, con la adhesión a un programa regular de acondicionamiento físico. La actitud alemana hacia la desnudez no ha cambiado demasiado en 100 años porque incluso ahora, en un día caluroso de verano, las personas a lo largo de lagos y ríos se pueden encontrar disfrutando del sol sin ropa.

El baño desnudo ha sido popular en Alemania durante mucho tiempo. (1916)

En el siglo XIX proliferaron las sociedades de excursionismo en Alemania. Un grupo de «Amigos de la Naturaleza» se dedicó a las excursiones sociales y usó el eslogan «Montañas libres, Mundo libre, Gente libre».

Otro grupo, llamado «Wandervogel» (Pájaros Errantes), fue fundado en 1895 por Hermann Hoffmann y Karl Fischer en Steglitz, un suburbio de Berlín. Comenzaron a llevar a algunos estudiantes de la escuela secundaria a dar paseos por la naturaleza, y luego, en caminatas más largas. Pronto, un enorme movimiento juvenil que era a la vez burgués y pagano teutónico, estaba compuesto principalmente por niños y niñas de la clase media alemana, organizados en bandas autónomas.

Wandervogel (Pajaros Errantes), 1926

Los miembros de Wandervogel (Pajaros Errantes), con edades comprendidas principalmente entre los 14 y los 18 años, se extendieron a todas las partes de Alemania y finalmente llegaron a 50.000. Parte obreros y parte medievales, juntaron su dinero, usaron capas de lana, pantalones cortos y sombreros tiroleses y realizaron largas caminatas en el país donde cantaron sus propias versiones de canciones Goliardic y acamparon en condiciones primitivas. Ambos sexos nadaban desnudos juntos en los lagos y ríos, y en sus ciudades natales establecieron sus «nidos», siendo «anti hogares», a veces en castillos en ruinas donde se reunían para planificar viajes y tocar mandolinas y guitarras.

Sus cortos viajes de fin de semana se convirtieron en viajes de 3 a 4 semanas de cientos de millas. Pronto estaban estableciendo campamentos permanentes en la naturaleza que estaban abiertos a todos. Sin pensar en pagar, las bandas trabajaron para mejorar sus campings y construir cabañas para las cuales hicieron los muebles, todos formando un complejo de precedentes subyacentes al movimiento de albergues juveniles que comenzó en 1907 cuando Richard Schirmann abrió el primer albergue en Altena, Alemania.

Principalmente, los miembros de Wandervogel (Pajaros Errantes) buscaron la comunión con la naturaleza, con el antiguo espíritu popular como se encarna en la cultura campesina tradicional, y también unos con otros. Desarrollaron una resonancia mística armoniosa con su entorno.

La expresión «Lebensreform» (reforma de la vida) se utilizó por primera vez en 1896 y comprendía varias tendencias sociales alemanas del siglo XIX y la primera mitad del siglo XX.

Elizabeth Dorr con algunas de sus hijas en Ascona, 1905 (Observa sus adornos en la cabeza)

Particularmente:

1. Vegetarianismo
2. Nudismo
3. Medicina natural
4. Abstinencia de alcohol
5. Reforma de la vestimenta
6. Movimientos de asentamiento
7. Pueblos de jardín
8. Reforma del suelo
9. Reforma sexual
10. Salud alimentaria y reforma económica.
11. Reforma social
12. Liberación para mujeres, niños y animales.
13. Comunitarismo
14. Reforma cultural y religiosa: es decir, una religión o visión del mundo que da peso a los rasgos femeninos, maternos y naturales de la existencia.

Más al sur de Suiza, Ascona era un pequeño pueblo de pescadores a orillas del lago Maggiore, en el lado suizo de la frontera con Italia. En el año 1900, comenzó un renacimiento contracultural que duró hasta aproximadamente 1920. Ascona se convirtió en el punto focal de todos los rebeldes espirituales de Europa.

Los experimentos de vida estuvieron de moda: surrealismo, danza moderna, dada, paganismo, feminismo, pacifismo, psicoanálisis y curación natural. Algunos de los participantes fueron Hermann Hesse, Carl Jung, Isadora Duncan, D.H. Lawrence, Arnold Ehret y Franz Kafka.

A finales de siglo, Alemania tenía 56 millones de personas y tenía tantas ciudades grandes como el resto de Europa combinadas. El industrialismo, la tecnología, la contaminación y la «afluencia» iniciaron una crisis entre los alemanes sobre privilegiados de ese período. Los desencantados comenzaron a llegar a Ascona por centenares.

El hermoso entorno natural inspiró a la gente urbana a tomar el sol desnudos, dormir al aire libre, caminar, nadar y ayunar. Esta aldea desarrolló rápidamente una reputación universal como centro de salud.

Hermann Hesse estaba emocionado cuando vio a cuatro hombres de pelo largo con sandalias caminar por su aldea en su camino hacia Ascona. Los siguió, se instaló y luego tomó una cura natural para su alcoholismo. Fue en el año 1907.

Hermann Hesse, 1908

Nacido el 2 de julio de 1877, en el extremo norte de la Selva Negra en Calw, Alemania, Hermann Hesse supo a los 13 años que quería ser poeta o nada. A partir de la década de 1950 con la generación Beat, sus novelas se hicieron inmensamente populares en el mundo de habla inglesa, donde sus críticas a los valores burgueses y el interés en la espiritualidad oriental y la psicología junguiana se hicieron eco de la revuelta emergente contra la vida irreflexiva. En la década de 1960, Hermann se convirtió en el novelista de la década, con «Siddhartha» (1922) y «Steppenwolf» (1927) vendiéndose por millones, y capturando y formando una audiencia estadounidense. La historia legítima siempre contará a Hesse como el vínculo más importante entre la contracultura europea de su juventud y sus descendientes de los últimos días en América.

Los habitantes de Ascona rechazaron los huevos, la leche, la carne, la sal y el alcohol. La cura natural fue una idea poderosa en la mente alemana, y fue una rebelión generalizada y profunda contra la ciencia y el profesionalismo.

El 20 de agosto de 1903, un periódico anarquista en San Francisco, California, publicó un gran artículo sobre Ascona, que describe a las personas y sus filosofías. Esta fue sin duda una de las primeras veces que las noticias detalladas de la contracultura europea llegaron a la costa de California.

Nudistas adorando al sol, 1926

Quizás el elemento neopagano más central en los movimientos populares alemanes fue la adoración al sol, que se cree que es la antigua religión teutónica. Desde al menos la época romántica, el culto al sol fue ofrecido por prominentes alemanes como la alternativa más racional al cristianismo. Las imágenes sobre el Sol estaban en el centro del deseo de volver al paganismo natural y un estilo de vida natural en armonía con la tierra.

Eugene Diedrichs Publishing fue la voz altamente respetada del neopagismo y el brazo religioso del gran movimiento Volkische. Diedrichs imaginó un «estado de pueblos orgánicos» (organischer Volksstaat) y, como Carl Jung, prefería un retorno a la religión natural de los antiguos teutones.

«Satana» by Fidus, 1896

Nadie describió el solarismo mejor que Ernst Haeckel (1834-1919), el prominente científico que acuñó la palabra «ecología»: «El sol, la deidad de la luz y el calor, de cuya influencia depende insensiblemente y directamente toda la vida orgánica, fue considerado como un fenómeno [del monoteísmo naturalista] hace muchos miles de años. El culto al sol parece ser para el científico moderno la mejor de todas las formas de teísmo, y la que puede reconciliarse más fácilmente con el monismo moderno. En la astrofísica moderna y la geogenia, nos han enseñado que la tierra es un fragmento separado del sol y que eventualmente regresará al seno de su padre. La fisiología moderna nos enseña que la primera fuente de vida orgánica en la tierra es la formación de protoplasma, y ​​que esta síntesis de sustancias inorgánicas simples, agua, ácido carbónico y amoníaco solo tiene lugar bajo la influencia de la luz solar … De hecho, toda nuestra vida física y mental depende, como último recurso, como toda otra vida orgánica, de los rayos de luz y de calor del sol. Por lo tanto, a la luz de la razón pura, la adoración al sol como una forma de monoteísmo naturalista, parece tener un fundamento mucho mejor que la adoración antropista de los cristianos y otros monoteístas que conciben a su dios en forma humana. De hecho, los adoradores del sol alcanzaron, hace miles de años, un estándar moral y intelectual más alto que la mayoría de los otros teístas. «Cuando estuve en Bombay en 1881, observé con gran simpatía los ritos elevadores de los piadosos Parsees, quienes, de pie en la orilla del mar, o arrodillados sobre sus alfombras de oración, ofrecieron su devoción al sol cuando se levantó y se puso».

Cuando comenzó el siglo XX, muchos alemanes comenzaron a sentir el peso de las fuerzas políticas opresivas, poderes que más tarde llevarían a su nación a dos guerras mundiales y cambiarían el curso de la historia europea.

Entre 1895 y 1914, decenas de miles de alemanes dejaron sus hogares y familias y emigraron a Estados Unidos. Después de todo, América fue el país del futuro y se vieron a sí mismos como pioneros que ayudaron a dirigir una nueva sociedad mediante el implante y el fomento de las ideas más valiosas de su patria en sus nuevos sueños para los Estados Unidos.

Hubo varias personas clave que hicieron una contribución sustancial, pero probablemente ninguna más que el Dr. Benedict Lust.

Nació en Michelbach, cerca de Baden, Alemania, el 3 de febrero de 1872. La lujuria llegó a América en 1892, se enfermó de tuberculosis, luego regresó a Alemania y recibió un tratamiento de cura natural del famoso padre Sebastian Kneipp. Recuperó su salud y encontró su verdadero propósito en la vida, luego regresó a Estados Unidos en 1896 para convertirse en un representante de Kneipp en Estados Unidos.

Llamado con razón «El padre de la naturopatía» en América, Lust introdujo todos los grandes movimientos naturistas que estaban de moda en Europa; Hidroterapia, remedios a base de hierbas, baños de aire y luz, varias dietas basadas en plantas y también tradujo y distribuyó las obras clásicas de salud alemanas del Padre Kneipp, Louis Kuhne, Adolf Just, Arnold Ehret y August Englehardt.

Cerca del cambio de siglo en la ciudad de Nueva York, fundó una escuela de masaje y la Sociedad Naturopática, y en 1918 publicó la Enciclopedia Universal de Naturopatía para terapia sin medicamentos. La revista Nature’s Path y un programa de radio dedicado a la curación natural también fueron algunos de sus logros más notables.

El Dr. Benedict Lust, en la fotografía, disfruta de un baño de sol en el parque de sol y aire «Sonnenbichel» en Kneipp-Bad Worishofen, Baviera, Alemania, a su regreso a la Patria en el verano de 1926. Fue llamado el «Padre de la Naturopatía» en América. No hubo ningúna otra persona que contribuyese más a la curación natural y al estilo de vida en el mundo que el Dr. Lust a través de sus muchas escuelas y publicaciones. Todo, desde masajes, herbología, alimentos crudos, anti-vivisección e hidroterapia, hasta influencias orientales como el Ayurveda y el Yoga, llegaron a una audiencia estadounidense a través de la Lust. Aunque fue repetidamente hostigado por las autoridades médicas y los agentes federales, su dedicación a promover los métodos de curación de la Naturaleza finalmente ganó amplia aceptación. Como tantos otros de su generación, era un hombre duro. (Fotografía tomada en febrero de 1927)

eden ahbez, 1948. Yogi a tiempo parcial y místico a tiempo completo, este hippie de los años 40 siempre escribía su nombre con letras minúsculas porque creía que solo Dios e Infinito debían escribirse en mayúscula. (Foto cortesía de Gypsy Boots)

La escuela de naturopatía del Dr. Lust fue el punto de partida para cientos de practicantes de la salud natural de los Estados Unidos, mientras que sus revistas presentaron a Occidente no solo la Cura de la naturaleza alemana, sino también los conceptos antiguos de la India Orientale como el Ayurveda y el Yoga. Paramahansa Yogananda fue uno de los varios indios que escribieron artículos para la revista «Nature’s Path» en la década de 1920, ganando amplia exposición a una gran audiencia estadounidense.

El Dr. Lust fue «arrestado» repetidamente por las autoridades estadounidenses y las asociaciones médicas, por promover métodos naturales de curación, masajes y baños de sol desnudo en su sanatorio Jungborn. Fue arrestado 16 veces por las autoridades de Nueva York y 3 veces por los federales. Un titular de noticias decía simplemente «Tienen otra vez a Lust».

Hasta el 30-40% de los graduados de la escuela de naturopatía Dr. Lusts eran mujeres, y sus revistas estaban llenas de cartas entusiastas y elogios de los naturópatas practicantes en India, Jamaica y en toda América Latina. Nadie más dedicado a introducir la cura de la naturaleza en el mundo de habla hispana que el Dr. Lust.

Otro influyente doctor de la naturaleza, el doctor Carl Schultz, llegó a Los Ángeles, California en 1885 y se convirtió en el Benedict Lust del Oeste. En 1905 creó el Instituto de Naturopatía y el Sanatorio y también abrió el Colegio de Naturopatía en la calle Hope. La mayoría de los médicos de la naturaleza que ejercían en el oeste eran graduados de esta universidad.

Bill Pester en una cabaña de palmeras en Palm Canyon, California, 1917. Con su filosofía «lebensreform», el nudismo y la dieta de alimentos crudos, fue uno de los muchos inmigrantes alemanes que «inventaron» el estilo de vida hippie más de medio siglo anterior a los años sesenta. Salió de Alemania para evitar el servicio militar en 1906 a los 19 años, para una nueva vida en Estados Unidos. (Foto cortesía de Collection Palm Springs Desert Museum, Palm Springs, California)

En 1906, Bill Pester pisó tierra estadounidense por primera vez después de abandonar Sajonia, Alemania, ese mismo año a los 19 años para evitar el servicio militar. Con su largo cabello, barba y con la cultura lebensreforma (reforma de la vida) de fondo, no perdió el tiempo en dirigirse a California para comenzar su nueva vida.

Se instaló en el majestuoso Palm Canyon en las montañas de San Jacinto, cerca de Palm Springs, California, y se construyó una cabaña de palmeras junto al arroyo y el palmeral.

Bill pasó su tiempo explorando los cañones del desierto, cuevas y cascadas, pero también fue un ávido lector y escritor. Se ganó algo de su vida haciendo bastones para caminar sacados de los tallos de la flor de palma, vendiendo postales con mensajes lebensreform (reforma de la vida) y consejos de salud, y cobrando a la gente 10 centavos por mirar a través de su telescopio mientras daba conferencias sobre astronomía.

Hizo sus propias sandalias, tenía una maravillosa colección de cerámica y artefactos de la India, tocaba la guitarra, vivía de frutas y vegetales crudos y logró pasar la mayor parte de su tiempo desnudo bajo el sol de California.

Durante el tiempo en que Bill vivía cerca de Palm Springs, se encontraba en tierras indígenas de Cahuilla, con permiso de la tribu local que lo admiraba mucho. Su nombre incluso apareció en el censo de 1920 con los indios, y en 1995, una mujer indígena estadounidense Millie Fischer publicó un pequeño folleto sobre Palm Canyon que incluía un capítulo sobre Pester.

Las muchas fotos de Pester revelan claramente el fuerte vínculo entre los reformadores alemanes del siglo XIX y los Niños de las Flores de la década de 1960 … Cabello y barba largos, pies descalzos o sandalias, guitarras, amor por la naturaleza, aires de astucia, vida simple y una aversión a la rígida estructura política. Sin duda, Bill Pester introdujo un nuevo tipo de ser humano en California y fue mentor de muchos de los American Nature Boys.

En 1914 otro inmigrante alemán, el profesor Arnold Ehret llegó a California. La filosofía que predicó tuvo una poderosa influencia en varios aspectos de la cultura estadounidense. Ehret abogó por el ayuno, los alimentos crudos, tomar sol desnudo y dejar que su cabello y barba no se recortasen. Su «Ayuno Racional» (1914) y «Dieta Amucosa» (1922) fueron obras literarias dentro de los círculos hippies en San Francisco y Los Ángeles en los años sesenta.

El equipo del matrimonio de John y Vera Richter abrieron por primera vez su cafetería «Raw-Foods» el «Eutropheon» en 1917, y durante su vida recibió a miles de clientes y enseñó a muchas personas cómo preparar dulces crudos como el pan secado al sol, ensaladas, aderezos, sopas, bebidas y muchas otras alternativas saludables a la cocina típica de Los Ángeles de la década de 1920-1940.

Asistieron a las poderosas conferencias de John muchos jóvenes entusiastas de la salud, que más tarde se convirtieron en reconocidos maestros y autores de la salud, y el libro de recetas de Vera fue el precursor de muchos de los libros de recetas de comida moderna en vivo.

Algunos de los empleados jóvenes de Eutropheon eran estadounidenses que habían adoptado la imagen y filosofía alemana Naturmensch y Lebensform, que llevaban el pelo y la barba largos y se alimentaban exclusivamente de frutas y vegetales crudos. Los «Chicos de la Naturaleza» vinieron de todas partes de Estados Unidos, pero generalmente terminaron en el sur de California. Algunos de los familiares fueron Gypsy Jean, Eden Ahbez, Maximilian Sikinger, Bob Wallace, Emile Zimmerman, Gypsy Boots, Buddy Rose, Fred Bushnoff y Conrad. Esto fue décadas antes de los Beats o Hippies y su influencia fue muy sustancial. En «On The Road», Kerouac observó que mientras pasaba por Los Ángeles en el verano de 1947, veía a «un santo muchacho de la naturaleza con barba y sandalias».

Siete componentes de los «Nature Boys» de California en Topanga Canyon, agosto de 1948. Fueron la primera generación de estadounidenses en adoptar la filosofía y la imagen de «naturmensch», viviendo en las montañas y durmiendo en cuevas y árboles, a veces hasta 15 de ellos a la vez. Todos habían visitado y algunos trabajaban en «The Eutropheon», donde John Richter dio sus inspiradoras conferencias sobre alimentos crudos y vida natural. Los Chicos a veces viajaban por la costa de California unas 500 millas solo para recoger y comer algunos higos frescos. (Fila posterior: Gypsy Boots, Bob Wallace, Emile Zimmerman. Primera fila: Fred Bushnoff, Eden Ahbez, Buddy Rose,?) – (Foto cortesía de Gypsy Boots).

Portada del libro de canciones de «Nature Boy», Eden Ahbez, 1948. Nacido en una familia judía pobre de 13 niños donde pasaban hambre, este huérfano de Brooklyn nunca tuvo que preocuparse por el el dinero despues del éxito de su canción número uno que se hizo famosa por Nat King Cole.

Pero en la primavera de 1948, Eden Ahbez se convirtió en una personalidad reconocida internacionalmente cuando su canción «Nature Boy» fue grabada por Nat King Cole. Fotos e historia de Eden y su esposa Anna aparecieron en las revistas Life, Time y Newsweek ese año.

Nacido en Brooklyn, Nueva York, el 15 de abril de 1908, «ahbez» caminó a través de América 4 veces, saltó en trenes de carga y vivió en una cueva en Tahquitz Canyon antes de escribir su canción número 1, que estuvo en la lista de éxitos durante 15 semanas.

La canción en sí era en parte autobiográfica, pero también fue un guiño a su mentor alemán Bill Pester, quien tenía 23 años más que él y había sido un Chico de la Naturaleza durante décadas cuando Eden lo encontró en el Valle de Coachella, en el sur de California.

Maximillian Sikinger, otro de los Nature Boys, nació en Augsberg, Alemania, en 1913, y pasó la mayor parte de su infancia y juventud viviendo de forma salvaje en los alrededores de varias ciudades europeas. A través de sus andanzas, contactos personales y vida al aire libre, desarrolló un gran interés en varios aspectos de la curación natural; nutrición, curación del agua, ayuno, baños de asiento, respiración profunda y luz solar.

El «Nature Boy», Maximillian Sikinger, en su hogar en las montañas de Santa Mónica, 1946. Max se fue de Alemania en 1935 y luego se dirigió al sur de California, donde inspiró a muchos niños estadounidenses a convertirse en «Nature Boys». En la década de 1960, era un elemento habitual en festivales y conciertos de música pop y era considerado un gurú para muchos hippies de Topanga.

Max dejó Europa en 1935 a los 22 años, llegó a América y finalmente se dirigió hacia el oeste a California, donde viajó con los Nature Boys, quienes valoraron muy altamente sus ideas introspectivas y filosóficas. Los viajes del mundo de Maximillian y su fondo robusto le habían dado una visión profunda de muchos de los rompecabezas de la vida.

Pero el único Nature Boy en pasar la antorcha de la era antigua (entre 1930 y 40) a la generación hippie de 1960 fue Gypsy Boots.

Nacido en San Francisco en 1916 de padres judíos rusos «Boots», crecieron en el área de San Francisco donde abandonó la escuela a temprana edad para viajar y vivir una vida cercana a la naturaleza. Se encontró con Maximillian en la playa de Kelley ‘s Cove en 1935 y fue entonces cuando su vida comenzó a cambiar. Boots señaló en su autobiografía: «Fue con Max que experimenté por primera vez con dietas especiales y ayunos, y también aprendí mucho sobre yoga».

En la década de 1940, Boots vivía de manera salvaje en el cañón de Tahquitz con todos los Nature Boys, bañándose en el agua fresca de la montaña, comiendo frutas y vegetales, durmiendo en las rocas o en cuevas, caminando y vendiendo productos en Palm Springs.

En 1953 se casó con Lois Bloemker, se estableció cerca de Griffith Park en Los Ángeles y tuvo 3 hijos. En 1958 abrió su «Health Hut» en Hollywood, que fue un gran éxito, y poco después comenzó su carrera como un maestro de salud serio y un ejemplo de vida óptima.

A principios de la década de 1960, apareció en el programa de Steve Allen más de 25 veces ante una audiencia de unos 25 millones de hogares. Steve Allen originalmente comenzó el show «Tonight», luego comenzó su propio show con invitados como Elvis Presley, Jack Kerouac, Frank Zappa y la banda psicodélica Blue Cheer.

Cuando los Beatles y los Rolling Stones llegaron a Los Ángeles a mediados de la década de los 60, los peinados de su «pudding bowl» parecían mansos en comparación con una banda de rock local «The Seeds» que llevaba el pelo hasta los hombros, gracias a la influencia de Gypsy Boots y su estilo. El cantante de «Seeds» Sky Saxon, un vegetariano, había inventado un nuevo tipo de música … «Flower Punk». Incluso Jimi Hendrix tenía un asiento de primera fila en un concierto de Seeds, y los Doors ejecutaron el segundo proyecto en una gira de Seeds.

Cuando los Love-In comenzaron en el Parque Griffith en 1966, algunos de los Chicos de las Flores que fueron drogados con el ácido de Owsley miraron hacia arriba en los grandes árboles para ver a Gypsy Boots balanceando y trepando de rama en rama, luego exclamando «¿en qué anda ese tipo …?». seguro que te gustaría tener un éxito de eso!» Pero el «elevados» Boots siempre fue inducido por sus alimentos cargados de sol como los higos y las uvas, así como su régimen de ejercicios.

En los festivales de Monterey y Newport Pop en 1967 y 1968, Boots fue un artista pagado junto con actos como los Grateful Dead, Ravi Shankar, The Jefferson Airplane y The Jimi Hendrix Experience.

Dos de los admiradores más grandes de Boots fueron Mama Cass Elliot de «The Mamas And Papas» y Carolyn («Mountain Girl») García, la esposa de Jerry Garcia.

Edición alemana de un single de 45 en 1968, llamado «We Have A Lovin-In», grabado por California Nature Boy Gypsy Boots.

Los mejor informados también están de acuerdo en que la influencia de Boots ayudó a inspirar a los miembros de varias bandas de rock de Los Ángeles a convertirse en vegetarianos, en particular a Randy California de «Spirit» y Arthur Lee de «Love», así como a Sky Saxon de «Seeds». Mickey Dolenz, el miembro más loco del grupo de televisión pop «The Monkeys» también era fanático de Boots, mientras que Frank Zappa apareció en la película de culto «Mondo Hollywood» (1968) con Boots, y deben haber sido los únicos 2 tipos barbudos de pelo largo en L.A. que predicaron una filosofía de «no dope» a finales de los años 60.

La escena del surf presagiaba el período hippie por al menos una década con muchas características comunes. Este surf-sedán fue pintado psicodélicamente en 1962 en Oahu, Hawaii, media década antes del infame «Summer of Love» en San Francisco.

Los «bohemios del surf» con pelo desgreñado, barbas y un estilo de vida vegetariano, montaron sus tablas de secuoyas sobre unas olas sin aglomeraciones, a principios de la década de 1950 en el área de Malibú. La escena del surf de finales de la década de 1950 en California y Hawai fue un precursor de la contracultura que comenzó en 1964, e incluía aspectos como el cabello largo, alimentos naturales, viajes a México, música psicodélica, vida al aire libre, vocabulario único, postura antiautoritaria y destinos de viaje por todo el mundo. Una banda de surf llamada «The Gamblers» tuvo una exitosa canción titulada «Moon Dawg» en 1960, y el lado B fue la canción «LSD 25. Dick Dale, el indiscutible Rey de la guitarra de surf tuvo un éxito con» Let’s Go Trippin «en 1961, que más tarde fue grabado por los Beach Boys (1964). El famoso surfista Rick Griffin también se convirtió en un respetado artista hippie.

En la costa este de América, los profesores Timothy Leary, Richard Alpert (Ram Dass) y Ralph Metzner estuvieron ocupados a principios de la década de 1960 con su investigación psicodélica, primero en la Universidad de Harvard y luego en la finca Millbrook en Nueva York. Fueron rápidos en reconocer la fuerte correlación entre los arquetipos inducidos por el LSD y sus muchos antecedentes germánicos disponibles de científicos, artistas y escritores del siglo XX.

El LSD fue sintetizado por primera vez en 1938 por el Dr. Albert Hoffmann en Suiza. En el otoño de 1963, el Dr. Leary y su colega nacido en Alemania, el Dr. Metzner, publicaron un artículo en su revista trimestral «The Psychedelic Review» titulada: «Hermann Hesse: El Poeta del Viaje al Interior». Aunque las novelas de Hesse «Siddhartha» (1922) y «Steppenwolf» (1927) se publicaron en Alemania muchas décadas antes de la década de 1960, consideraban que eran la literatura psicodélica más importante disponible. En parte gracias a la influencia de este artículo, estas dos novelas vendieron millones en los años 60 y montaron en las mochilas de toda una generación. ¡Casi todos los hippies leen a Hesse!

En 1964, Leary, Alpert y Metzner publicaron su libro de referencia «La experiencia psicodélica», que fue rápidamente etiquetado como la «biblia» del movimiento hippie. En la introducción, se incluyó un tributo al psicólogo suizo Dr. Carl Jung, quien se había comprometido con la visión interna de la percepción interna. El Dr. Jung, que fue residente de la comuna en Ascona (1900), fue testigo directo de muchos rituales espirituales de purificación que involucran el ayuno, la dieta y las excursiones excesivas, que a veces pueden inducir un alto nivel psicodélico.

«Herbst» (Otoño), boceto mural de Fidus, 1934
(Observe el símbolo de «paz» en la parte superior)

A medida que la década de 1960 floreció, el símbolo de «paz» (utilizado por Fidus ya en 1934) se convirtió en un ícono familiar en obras de arte y graffiti … mientras que la furgoneta Volkswagen se convirtió en el símbolo más importante para el transporte hippie e incluso el estilo de vida. La furgoneta fue creada y diseñada en 1949 por técnicos de la generación Wandervogel.

El Nature Boy, Eden Ahbez, participó en las grabaciones de «Beach Sounds» de los Beach Boys en 1966. Y aunque la popularidad de los Beatles alcanzó su cénit absoluto en 1968 … la mayoría de sus fanáticos nunca supieron que la banda de Liverpool recibió su primera gran oportunidad de tocar en clubes en Hamburgo, Alemania, en 1960. Los cuatro chicos ingleses con peinado grasiento y rizado de los años 50 cambiaron radicalmente su imagen y peinados después de conocer a Klaus Voorman y a varios de los otros estudiantes de arte alemanes que usaban el pelo largo y desgreñado con flequillo. George Harrison dijo que la fotógrafa alemana Astrid Kirchherr «inventó» a los Beatles con su cámara, dándoles consejos sobre cómo vestirse y posar, y capturar sus imágenes en algunas de las inigualables sesiones fotográficas.

Como un sincero agradecimiento a sus fieles seguidores alemanes, los Beatles grabaron más tarde «Komm gib Mir Deine Hand» (Quiero tener tu mano) y «Sie Liebt Dich» (Ella te ama) cantando en alemán.

Klaus Voorman diseñó la portada y dibujó la obra de arte para el álbum «Revolver» (1966) de los Beatles. El período alemán de los Beatles se puede ver en el video «Backbeat» (1994). La música psicodélica explotó de una feroz banda británica llamada The Yardbirds (1963-1968) cuyos guitarristas principales incluían a Eric Clapton, Jeff Beck y Jimmy Page. Prácticamente todas las bandas pesadas, desde Jimi Hendrix y Cream hasta Black Sabbath y Van Halen, utilizaron la fórmula inventada por The Yardbirds.

El nature Boy, Gypsy Boots, preparandose para el Newport Pop Festival en agosto de 1968. Nacido en San Francisco en 1916, fue el eslabón vivo más importante entre los antiguos Naturmensch y los Chicos de las Flores de los años sesenta. Él era un artista pagado en muchos conciertos, junto con actos como Grateful Dead, Jimi Hendrix, Jefferson Airplane, pero había estado viviendo el estilo de vida hippie salvaje en la naturaleza desde la década de 1930. (Foto cortesía de Gypsy Boots)

Después de que terminaron los años 60, los años 70 se convirtieron en la década en que más personas regresaron a la tierra que cualquier otro período en el siglo XX.

Este surfista de California y su novia fueron algunos de los jóvenes que vivieron en plena naturaleza a fines de la década de 1960 y principios de los 70, principalmente en California, Hawai y partes de Europa. Esta forma más radical de comunalismo fue una repetición del período de Wandervogel y Naturmensch unos 60 años antes en Alemania y Suiza (Taylor Park, Kauai, Hawai, 1971).

El primer Día de la Tierra se celebró el 22 de abril de 1970, más tarde, en julio de 1972, se celebró la primera «Reunión de Arco Iris» cerca del Lago Granby en Colorado. Comenzó como una reunión de curación con participantes espirituales amantes de la naturaleza, y de acuerdo con Michael John, el coordinador del arco iris durante mucho tiempo: «Nuestras raíces están en las celebraciones paganas de la Edad Media, y el tiempo después de Cristo, en el momento en que celebramos el verano y nuestra unión estuvo aquí, algo nos ha llamado a esa memoria, para darnos la oportunidad de volver a experimentar eso. Creo que el Encuentro del Arco Iris es solo el resurgimiento de las antiguas Celebraciones». (De: «Las personas del arco iris» Michael Niman-1997)

También a principios de la década de 1970, muchos hippies en California y Hawai adoptaron la forma más radical de vivienda en la tierra … viviendo en cuevas (ya veces en casas de árboles) en el desierto, estilo nativo. La mayoría de los cursos de agua más grandes en el sur de California, como Tahquitz, Deep Creek, Sespe y el río Big Sur tenían habitantes en las jóvenes cuevas en sus cañones.

Esto fue un eco de Naturmensch y Wandervogel con sus salvajes incursiones estacionales en los Alpes y más al sur de Italia, unos 50 años antes … y de Bill Pester que vino a California en 1906 para vivir en la Naturaleza.

Los «Salvajes» del este de Australia son otro eslabón actual en la cadena de jóvenes que abandonaron el urbanismo y regresaron a áreas boscosas donde viven principalmente en tipis nómadas en la región de Nimbin / Byron de Nueva Gales del Sur, que a veces son tantos como 10.000.

A mediados de la década de 1990, había hasta 10,000 «Ferals» viviendo en los bosques del este de Australia, muchos de ellos en la región que rodea a Nimbin y Byron Bay en Nueva Gales del Sur. Los pequeños tipis nómadas son la residencia preferida y casi todos estos niños Gen-X provienen de las grandes ciudades como Sydney y Melbourne, y son el eco moderno de los alemanes Naturmensch y los movimientos juveniles estadounidenses en los años sesenta.

Después de que los tiempos de la década de los sesenta terminaron, muchas personas comenzaron a buscar nuevas formas de mantener la claridad y la salud, «graduándose» en cosas como yoga, dieta pura, meditación, excursionismo, activismo ambiental, etc.

Fred Hirsch, el hombre que publicó los libros del profesor Arnold Ehret durante más de 50 años en su oficina en Beaumont, California, fue el anfitrión de muchas «cabezas de ácido» que se habían cambiado a «alimentos de sol» durante la década de 1970 para mantener su alta y fuerte conexión con el reino vegetal.

El Partido político verde comenzó en Alemania a fines de la década de 1970 como una consecuencia de los movimientos antinucleares de 1950 en Europa, que luego se extendió a otras partes del mundo, incluida América.

«Fruhlingsodem» por Fidus, 1893

Durante un breve período en la década de 1980, el estilo de vida hippie parecía pasado de moda, pero se recargó vigorosamente en la década de 1990. A pesar de que los medios de comunicación tienden a anacronizar a los jóvenes hippies, a los arco iris y a los ecologistas como remanentes de la década de 1960, cualquiera puede ver en las fotos que acompañan este artículo que Hippiedom es en realidad una subcultura perenne … tan viejos como los primeros humanos que caminaron erguidos, y tan nuevos como los más de 30,000 miembros en el sitio Hip-Planet.

Es por eso que los hippies nunca se irán … porque siempre han estado aquí de todos modos.

Gordon Kennedy es el autor de «Children of the Sun», un libro sobre los orígenes del movimiento hippie en Alemania y las ideas que introdujeron en los EE. UU. A principios del siglo XX.

Artículo publicado en inglés sobre el año 2003 por Gordon Kennedy & Kody Ryan.
Traducido por David Gil para arnoldehret.info